আমাদের সমাজে উগ্রতা এখন একটা বড় বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। হাটে-মাঠে-ঘাটে: কি আচরণে, কি মানসিকতায়, কি মতামত প্রকাশে—কোথায় ঘাঁটি গাড়েনি উগ্রতা? মাহফিলের নামে উগ্রতা, রাজনীতির নামে উগ্রতা, রাষ্ট্র পরিচালনার নামে উগ্রতা, বিরোধিতার নামে উগ্রতা, প্রতিদ্বন্দ্বিতার নামে উগ্রতা, মুকাবিলার নামে উগ্রতা, মতাদর্শ প্রচারের নামে উগ্রতা—সর্বত্র ছেয়ে যাচ্ছে উগ্র মানস আর আচরণের কালোমেঘ। কিন্তু কেন? কেন এ ধ্বংসাত্মক প্রচেষ্টা? কেন এ আত্মঘাতী পদক্ষেপ? এ জাতি কি জীবনভর এমন চক্রেই আবদ্ধ থাকবে? কি ধর্মীয়, কি জাগতিক—সব বিষয়ে আমরা যেন অসহিষ্ণু এক কুৎসিৎ মিছিলে পরিণত হয়েছি। ইতিহাস কী বলে? আমাদের ধর্মীয় তাকিদ কী বলে? বাড়াবাড়ি করে কার কতোটুকু লাভ হয়েছে—হিসাব করে দেখেছেন কেউ? হিসাব তো দূরের কথা, বরঞ্চ একজন আরেকজনকে অভিযুক্ত করে সময় পার করছি। হ্যাঁ, বিশ্বাস করি, অতীতেও উগ্রবাদ ছিলো; তাতে দাঙ্গা-হাঙ্গামা কম হয়নি; বিপর্যয়ও কম আসেনি। কিন্তু এ কথাও তো সত্য: অতীতে মধ্যপন্থ্য ছিলো; সহনশীলতা ছিলো, সমঝোতাও ছিলো এবং তা থেকে দাঙ্গা-হাঙ্গামা আর বিপর্যয়ও রোধ হয়েছে।
ইসলামে জিহাদের কথা এসেছে ব্যাপকার্থে; ক্ষুদ্রার্থে নয়। এখন জিহাদকে ব্যবহার করা হচ্ছে নিজস্ব ধ্যান-ধারণার স্বার্থে, ব্যাপকার্থে বৃহত্তর স্বার্থে নয়। ইসলামে ধর্মযুদ্ধের নযীর আর স্বীকৃতি দুটোই আছে, তবে শর্তহীন নয়; শান্তির সম্ভাবনাকে পাশ কাটিয়ে নয়। বদর, উহুদ—সবখানেই শান্তি স্থাপনকে প্রাথমিকতা দিয়ে অস্ত্রের ব্যবহার হয়েছে। আগে কালিমা ও শান্তির দা’ওয়াত এবং সে আহ্বানকে প্রত্যাখ্যানের পরে যুদ্ধ। এখানে কালিমার আহ্বানও যেমন ছিলো বৃহত্তর গণ্ডির দিকে ধাবমান তেমনি যুদ্ধও ছিলো প্রথমত আল্লাহর নির্দেশ ও ক্ষুদ্র রক্তপাতের বিনিময়ে বৃহত্তর রক্তপাত এবং দুর্বলের উপর সবলের অত্যাচারের পথকে রুদ্ধ করতে। ইসলামে জিহাদ কখনও সীমিত অর্থে আসেনি, এসেছে বৃহত্তর লক্ষ্য অর্জনে। কেবল আক্রমণকারী শত্রুর বিরুদ্ধে অস্ত্র ধরার মধ্যে জিহাদ তার শরীরকে আবদ্ধ রাখেনি, ব্যক্তি থেকে সমাজে সকল প্রকার অন্যায়-অত্যাচার, শোষণ-বৈষম্য, প্রবৃত্তিপূজা, দুর্নীতি দূর করে মানুষের মাঝে সাম্য ও ইনসাফ প্রতিষ্ঠার ডাক দিয়ে আল্লাহর বিধি মোতাবেক সমাজ প্রতিষ্ঠার চেষ্টার নাম—জিহাদ। এমন সমাজ প্রতিষ্ঠার জন্য চাই দা’ওয়াত, অনুশীলন ও পারস্পরিক মতবিনিময় এবং সামাজিক জিহাদের যৌক্তিকতা। ধৈর্য,সহ্য ও উপায় দিয়ে এ রাস্তা অতিক্রম করতে হয়। দ্বীনে ইলাহীর প্রবর্তক বাদশাহ আকবরের ভ্রান্ত মতবাদের বিরুদ্ধে মুজাদ্দিদে আলফে সানী রহ.-এর সামগ্রিক প্রচেষ্টা নিঃসন্দেহে আমাদের জন্য একটি ঐতিহাসিক শিক্ষা যা আজকের যুগে জিহাদের মনগড়া সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গী থেকে উত্তরণের পথ দেখাবে।
ক’দিন আগে দেখলাম, বিশ বছরের সশস্ত্র জিহাদের পর বর্তমান বিশ্বের খ্যাতিমান ফকীহ মাওলানা তাকী উসমানীর কাছে রাষ্ট্র পরিচালনার পরামর্শ নিতে পাকিস্তানে এসেছেন তালিবান নেতৃত্ব। অথচ তাকী উসমানী সাহেব তো সশস্ত্র জিহাদের মানুষ ছিলেন না। বোঝা গেলো, তাকী উসমানীর মতো মনীষী ব্যতিরেকে সশস্ত্র জিহাদ ও বিজয় সম্ভব হলেও আজকের আধুনিক রাষ্ট্র-নির্মাণ ও পরিচালনার জিহাদ মাওলানা উসমানীদের মতো মনীষীদের বাদ দিয়ে সম্ভব নয়। তাহলে কি বোঝা গেলো না, জিহাদ কেবল মাঠভিত্তিক সরগরমে সীমাবদ্ধ নয়? আগে বন্দুকের নলের আগা ছিলো বাইরের শত্রুদের দিকে তাক করা আর এখন রাষ্ট্র-নির্মাণ ও পরিচালনার নল তাক করতে হচ্ছে আপন রাষ্ট্রের মানুষ এবং আন্তর্জাতিক বিশ্বের দিকে। ইসলামের প্রাথমিক ও মধ্যযুগে সীমান্তভিত্তিক রাষ্ট্রের ব্যবস্থা ছিলো না; কারো স্বীকৃতির অপরিহার্যতা ছিলো না; আন্তর্জাতিক সাহায্যের প্রয়োজনও ছিলো না। কিন্তু এখন? আফগানিস্তান নিজেই সীমান্তভিত্তিক রাষ্ট্র। তাকে স্বীকৃতির জন্য আবেদন করতে হচ্ছে যাদের বিরুদ্ধে সে বছরের পর বছর যুদ্ধ করেছে, সেই শত্রুদের কাছে। আমেরিকার একজন কূটনীতিক বলেছেন: মার্কিন সৈন্য প্রত্যাহারের পর তালিবান বুঝতে পারছে মাঠের জিহাদের চেয়ে রাষ্ট্র পরিচালনা কতো কঠিন। একদম নিখাদ সত্য-বচন। তাই রসূলুল্লাহ সা. একবার সশস্ত্র জিহাদ থেকে মদীনায় ফেরার পথে বলেছিলেন: আমরা এখন ছোট জিহাদ থেকে বড় জিহাদের দিকে প্রত্যাবর্তন করছি। এখন তালিবানকে দেখাতে হচ্ছে, তাঁদের কূটনৈতিক, রাজনৈতিক ও বিশ্বময় দৃষ্টিভঙ্গীর কৌশলগত যোগ্যতা এবং নিজেদের অবস্থানগত যুক্তি ও পারস্পরিক লেনাদেনার দক্ষতা।
কথা তুলেছিলাম উগ্রতা নিয়ে। একশ্রেণীর মানুষ উগ্রতা ও জিহাদকে গুলিয়ে ফেলেন এক রশিতে। অবশ্যই জিহাদ একটি চরমপন্থা। কিন্তু এ চরমপন্থা কি কেবল-ই কারণবিহীন? এ চরমপন্থার পেছনে আছে শান্তির আহ্বান, সাম্য, মানুষের নায্য অধিকার, স্বাধীনতার দাবি, দুর্বলকে সুরক্ষার প্রতিজ্ঞা এবং সর্বোপরি সৃষ্টির দাসত্ব থেকে সৃষ্টিকে মুক্ত করে এক ও অভিন্ন স্রষ্টার আনুগত্যকে অগ্রাহ্য করার চেষ্টাকে প্রতিহত করার যৌক্তিক পটভূমি। সুতরাং প্রেক্ষাপট বিবেচনায় ইসলামের জিহাদ আর উগ্রতা এক কথা নয়; হলে চিকিৎসক কর্তৃক অস্ত্রোপচার আর খুনির রক্তপাতের মধ্যে কোন তফাৎ থাকতো না। সংগতকারণে উগ্রতা যেখানে সমাজকে ভেতর থেকে ধ্বংস করে সেখানে জিহাদ সমাজকে জীবাণুমুক্ত করে। এ সত্যটি বুঝতে হবে। জিহাদ মানে উগ্রতা নয়, বাড়াবাড়ি নয়। ‘জিহাদ’ শব্দটি কারও পৈত্রিক বিষয় নয় যে, যারযার মতো করে ব্যাখ্যা দিয়ে অরাজকতা সৃষ্টি করতে উৎসাহিত করবে।
যারা অহেতুক জিহাদের মাঝে উগ্রতার গন্ধ খোঁজেন তাদের জন্য একটি উদাহরণ হলো বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধ। যুদ্ধ এড়াতে মরহুম শেখ মুজিবুর রহমান ২৪শে মার্চ পর্যন্ত অনেক চেষ্টা করেছেন; আলোচনার প্রস্তাব দিয়ে গেছেন কিন্তু পাকিস্তানী সামরিক জান্তার হটকারিতার জন্য যুদ্ধ এড়ানো সম্ভব হয়নি। চাপিয়ে দেওয়া এক যুদ্ধে হাতে অস্ত্র তুলে নিতে হয়েছে বাঙালীদেরকে। এবার বলুন, এখানে আমাদেরকে যুদ্ধের মতো চরমপন্থার আশ্রয় নিতে হয়েছে কেন? কারণ, এখানে আছে রক্তপাতের উপর দাঁড়িয়ে থাকা স্বাধীনতা, মানবতা আর বৈষম্য থেকে বাঁচার আশ্রয়। এ অনিবার্য রক্তপাতে আমরা অনেককে হারিয়েছি সত্য, বিনিময়ে পেয়েছি স্বাধীন আবাসভূমি। ঠিক ইসলামের জিহাদে ক্ষুদ্রাকারে রক্তপাত হয়েছে সত্য, সে রক্তপাতের বিনিময়ে বিশ্বমানবতা পেয়েছে মূলস্রষ্টার সন্ধান, সৃষ্টির দাসত্ব থেকে মুক্তি আর বর্বরতা-মূর্খতার অবসান। সংগতকারণে, ৭১-র যুদ্ধ যদি ইতিবাচকতার দৃষ্টিতে বৈধ হতে পারে, জিহাদ কেন প্রশ্নবিদ্ধ হবে? বিষয়টি আশা করি বিবেকবানদের বুঝতে অসুবিধা হবার কথা নয়।
সমাজকে উগ্রতা থেকে রক্ষা করতে সর্বাধিক ভূমিকা রাখতে পারেন দেশের আলিম-সমাজ। কারণ, তাঁরাই জনগণের সবচেয়ে ঘনিষ্টতম স্তর। পাঁচ ওয়াক্ত নামাযের ইমামতি, জুমার বয়ান, মাহফিলে বক্তব্য রাখার এবং সামাজিক অবস্থানের কারণে তাঁরাই পারেন সমাজকে উগ্রতা থেকে মুক্ত করার প্রধান ভূমিকা রাখতে। তাই সরকারের ও জনপ্রতিনিধিদের প্রধান দায়িত্ব হলো, আলিম-সমাজের দ্বারস্থ হওয়া। তাঁদের সাথে সাংঘর্ষিক অবস্থান সৃষ্টি না করে তাঁদের সহযোগিতা আদায় করার নীতিতেই কল্যাণ। অস্বীকার করার উপায় নেই, দেশের রাজনীতি-রাষ্ট্রনীতিও উগ্রতা সৃষ্টির পেছনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে। এ ক্ষেত্রে নাস্তিক ব্লগারদের ইসলামবিরোধী লেখালেখি ও রাজিব হত্যা নিয়ে রাষ্ট্রশক্তি যা করেছে, তা উদাহরণে নেওয়া যায়। এসব কর্মকাণ্ড সমাজের সংক্ষুব্ধ অংশকে উগ্রতার দিকে নিয়ে যায়। সরকারকে মনে রাখতে হবে, তাদের বিতর্কিত কোন নীতিতে যেন সমাজের কোন অংশ সংক্ষুব্ধ হয়ে উগ্রতার দিকে ধাবিত হতে না পারে। সরকার ও জনগণের সম্মিলিত অংশগ্রহণেই সমস্যার সমাধান।