মুসা আল হাফিজ | আলেম, কবি, গবেষক
কওমি বললেই কওমি হওয়া যায় না
শিরোনামে কওমি মাদরাসা কথাটি না আনলেও পারতাম। আনলাম, কারণ, ‘কওমি মাদরাসা’ শব্দজোড়া মূলত ইসলামি শিক্ষাব্যবস্থার মেজাজ ও প্রকৃতির প্রতিনিধিত্ব করছে। ইসলামি শিক্ষাব্যবস্থা বলার সাথে সাথেই এর উৎস চিহ্নিত হয়। এর উৎস তো ওহির আলোকধারা আর এর গতিমুখ যদিও বৃহত্তর অর্থে সমস্ত মানবতার দিকে, কিন্তু বিশেষ ও প্রকৃত অর্থে কওম ও মিল্লাতের দিকে। সেখানেই এর লালন ও চর্চা, সেখানেই এর বিকাশ। অপরদিকে কওমি মাদরাসা বললে এমন এক শিক্ষাব্যবস্থা বুঝায় যা ইসলামের আলোকে পরিচালিত, ইসলামের জন্য পরিচালিত এবং ইসলামের মাধ্যমে গুরুত্ব অর্জনকারী ব্যক্তিদের দ্বারা পরিচালিত হবে। কওম একে সহযোগিতা করবে ইসলামের জন্যে, এটি বেঁচে থাকবে ইসলামের জীবনীশক্তি নিয়ে।
প্রথাগত অর্থে দারুল উলুম দেওবন্দের ভাবধারা ও শিক্ষারীতির অনুবর্তী যে সব প্রতিষ্ঠানকে আমরা কওমি মাদরাসা বলে জানি, আমাদের আলোচনা সেই জানা পথে এগুচ্ছে না। মাদরাসা বরাবরই মুসলিমদের কওমি বা জাতিয় শিক্ষাগার ছিলো। যে দর্শন, চরিত্র ও অবদান নিয়ে সে কওমি বা জাতীয় থাকে ও হয়, আমরা সেই দর্শন ও চরিত্রকে, ঐতিহ্য ও অবদানকে দৃষ্টির কেন্দ্রে রাখবো।
কওম শব্দটাকে তার ক্যানভাসে দেখলে যে বিশালতা লক্ষ করা যায় তা বিশেষ কোনো শিক্ষাধারার প্রতিনিধিত্ব করছে না; বরং জাতিসত্তার আত্মপরিচয় ও জীবনীশক্তির এক স্মারক যেন শব্দটি। কোনো প্রতিষ্ঠান নামের শুরুতে কওমি বা জাতীয় কথাটি যুক্ত করলেই সে কওমি হয়ে যায় না। এ শব্দের মর্মমূলে আছে ব্যাপক চেতনাবোধ, যার তাৎপর্য ও প্রভাব সুগভীর। যা একটি মৃতপ্রায় জাতির অসাড় অস্থিত্বে প্রাণের বিদ্যুৎপ্রবাহ জাগানোর সামর্থ রাখে। কওমি মাদরাসা যখন বলি, তখন এমন এক শিক্ষাধারার চিত্র ভেসে ওঠে, যা মুসলিম জাতির জীবন-সমস্যার ইসলামভিত্তিক সমাধানে সক্রিয়তার পথ ধরে বিশ্ব সভ্যতায় ওহিনির্দেশিত সত্য ও সভ্যতার বিকাশ দানে সচেষ্ট। এই সচেষ্টতাকে ধারণ করতে পারে না ধর্মনিরপেক্ষতা, জাতীয়তাবাদ কিংবা স্বৈরতন্ত্রের কাছে আত্মসমর্পিত কোনো প্রণালী, কোনো কর্তৃপক্ষ। কওমি মাদরাসার সারসত্য তারা লালন করে না। এটা লালনের কামনা যেমন তাদের নেই, তেমনি কামনা থাকলেও মতাদর্শগত বৈপরিত্বের কারণে এটা তাদের পক্ষে সম্ভব নয়।
তবে কি শাসকশ্রেণী থেকে বিযুক্ত থাকবে কওমিধারা? মোটেও নয়। সে শাসকশ্রেণীকে ইসলামের জীবনবাদিতার অনুবর্তী বানাতে সচেষ্ট থাকবে। নিজেকে তাদের প্রকল্প ও ইচ্ছার আনুকূল্যে নেবে না। সে তাদের সাথে রাখবে ভারসাম্যপূর্ণ ও সম্মানজনক সম্পর্ক। কিন্তু তা কেবল আদর্শের নির্দেশে, বস্তুগত প্রাপ্তির নির্দেশে নয়। সে তাদেরকে আপন আদর্শিক সামর্থ্য ও প্রজ্ঞা দিয়ে ওহিভিত্তিক জীবনালোকের নাগরিক বানাতে চাইবে। নিজেকে তাদের ইচ্ছেপূরণের কাঁচামাল এবং পার্থিবতার অনুচর বানাবে না। এ পথে সে যদি এক পা এগোয়, মুসলিম জাতিসত্তার প্রতিনিধিত্বের জায়গা থেকে ১০ পা পিছিয়ে পড়বে। কওমি বা জাতীয় প্রতিষ্ঠান হিসেবে নিজের কার্যকরিতাকে সে তখন হারাবেই।
ওহিবিসর্জিত মতবাদের ধারক যে শাসকশ্রেণী, তারা মূলত বস্তবাদী জীবন দর্শনের অনুগামী এবং ভোগবাদী মানসিকতার নির্দেশনা মেনেই সমাজ ও রাষ্ট্রকে পরিচালনা করতে চায়। মানবতার জীবন-সমস্যার ওহিভিত্তিক সমাধানের তাৎপর্য অনুধাবন ও এর অনুসৃতির ব্যাপারে তাদের চেতনা হয় পক্ষাঘাতগ্রস্ত। আর মুসলিম জীবনে জাতীয় চেতনার যে শিক্ষাধারা, তা মূলত মুসলিম জাতিসত্তার জ্ঞানভিত্তিক প্রতিনিধিত্ব করতে চায়, জীবনসমস্যার ওহিভিত্তিক সমাধান ব্যক্ত ও বিশ্লেষণ করতে চায় এবং এর অনুসরণের পরিবেশ নিশ্চিত করতে চায়। ফলত শাসনব্যবস্থা যতদিন ওহিনির্দেশিত না হবে, ততদিন কওমি বলে পরিচিত শিক্ষাধারার বাগডোর সরকারের হতে যাবার কোনো আদর্শিক যুক্তি নেই। ওহির নির্দেশনা-পরিপন্থী কোনো কর্তৃপক্ষ যদি এর বাগডোর হাতে নিতে চায়, তাহলে সে ডুববে। আর মাদরাসা যদি তা তুলে দিতে চায়, তাহলে এ ব্যবস্থাটি ডুববে। সে কেবল হয়ে উঠবে একটি স্মৃতি, একটি প্রাণহীন প্রথা ও পদ্ধতি।
স্বাতন্ত্রের মাটি, দাঁড়াবার জায়গা
বর্তমান বিশ্বব্যবস্থা বস্তুবাদী জাহেলিয়াতের মুঠোয় ঢুকে গেলে এ শিক্ষাধারার প্রাণস্পন্দন যে থেমে যাবে, এ নিয়ে বিভ্রান্তির শিকার ব্যক্তি ছাড়া আর কেউ আশা করি সন্দেহ করবেন না। মতবাদ হিসেবে নাস্তিক্যবাদ, বস্তুবাদ, ভোগবাদের সাথে এ ধারার লড়াই অবশ্যম্ভাবী। অতএব দেশে দেশে এ সব মতবাদের প্রতিভূ হিসেবে ক্ষমতাসীন গোষ্ঠী চাইবে এ শিক্ষাধারাকে ‘নাই’ করে দিতে। যদি দেখা যায় এটা তারা চাচ্ছে না, তাহলে বুঝতে হবে এ শিক্ষাধারা তার দায়িত্ব পালনে ত্রুটি করছে। কিংবা জাহেলিয়াতের প্রতিভূরা তাদের প্রতিপক্ষ সম্পর্কে কর্তব্যকে ভুলে গেছে। কিন্তু আমরা দেখছি এর কোনোটাই হয়নি। কওমি মাদরাসা আক্রান্ত হয়েছে এবং জাহেলিয়াত এর স্বকীয় অস্তিত্বকে চ্যালেঞ্জ হিসেবে দেখেছে। তাহলে দেখা যাচ্ছে, কওমি মাদরাসা বস্তুবাদশাসিত এই পৃথিবীতে বিকল্প সত্যের প্রতিনিধিত্ব করেছে।
অতএব মুসলিম সভ্যতায় কওমি মাদরাসা বিশেষ এক তাৎপর্যের ভূগোল রচনা করলো, স্বাতন্ত্রের এক মিনার হিসেবে মাথা উঁচিয়ে দাঁড়ালো। এই স্বাতন্ত্রের কারণ এও যে, মুসলিম জাতিসত্তার নিজস্বতা ও প্রাণশক্তি লালন করার দায়িত্ব পালনে সে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। আর এ দায়িত্ববোধের স্বারক হিসেবে এ শিক্ষাধারা স্বীয় নামের সাথে ‘কওমি’ শব্দটাকে অবিচ্ছিন্ন করে নিয়েছে। সে এর লালন ও বিকাশে প্রয়াসী এবং মুসলিম জাতিসত্তার আত্মপরিচয়ের সবগুলো পালককে যে-কোনো মূল্যে অবিকৃতভাবে অক্ষুণ্ন রাখতে আপোষহীন থেকেছে। তার শিক্ষা এই আপোষহীনতার শর্ত তৈরি করবে। তার দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রবাহিত হবে গোটা জাতিগোষ্ঠীর নিঃশ্বাস ও বিশ্বাসের স্রোতধারা। একটি শিক্ষাব্যবস্থা এমনতর দায়িত্ব পালন করতে পারে, ঔপনিবেশিক পৃথিবীতে কওমি মাদরাসার নবোদয় না হলে এমনটি ভাবাই যেত না।
গোটা পৃথিবীতেই বিদ্যমান শিক্ষাব্যবস্থা মূলত বস্তুবাদী মানস গঠন ও ভোগবাদী জীবনপন্থার পৃষ্ঠপোষকতা করছে। এগুলো প্রণীত হয়েছে এমন সব জাতিগোষ্ঠীর হাতে, যারা গোটা পৃথিবীকে নিজেদের শিকারক্ষেত্র মনে করে। ঔপনিবেশিক মস্তিস্ক-শাসনের প্রকল্প থেকে শিক্ষার যে ডিসকোর্স তৈরি হয়, সে আজও তৃতীয় বিশ্বের শিক্ষাজগতকে আপন উপনিবেশ বানিয়ে রেখেছে। এ শিক্ষাধারার বুনিয়াদ তৈরি হয় এমন এক সময়ে, যখন প্রত্যক্ষভাবে তারা গোটা বিশ্বকে পদানত করে রেখেছে এবং অধিকাংশ মানুষকে দাসানুদাস ভেবে নিজেদের প্রজা বানিয়ে রেখেছে। তারা মানুষের জীবন ও চাহিদা এবং অন্যান্য জন্তুর জীবন ও চাহিদায় পার্থক্য কী, তা জানত না।
মানুষকে বুদ্ধিমান এক জন্তু হিসেবে চিন্তা করে এদেরকে যে ধারায় শিক্ষা দিলে নিজেদের শাসন-শোষণ নিরাপদ থাকে, সেই ধারারই শিক্ষাব্যবস্থা প্রবর্তন করেছে। নিজেদের জন্য রেখেছে এমন এক শিক্ষাব্যবস্থা, যাতে বুদ্ধিমান জন্তু হিসেবে তারা শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন করতে পারে। অন্য সবাইকে অধীন করে রাখার সব ধরনের কৌশল আয়ত্ব করতে পারে। প্রথম ও তৃতীয় বিশ্বে এ শিক্ষাধারাই নানাভাবে পরিমার্জিত হয়ে আজও অব্যাহত। কিন্তু তা যেমন মানুষের মানবিক সত্তার কোনো প্রতিনিধিত্ব করছে না, তেমনি জাতিগোষ্ঠী সমূহের জীবনীশক্তিকেও ধারণ করতে পারছে না। কওমি বলে পরিচিত শিক্ষাধারা এর প্রতিকূলে মানুষের মানবিক সত্তাকে বিকশিত করা এবং মুসলিম মিল্লাতের মুসলিম হিসেবে যে প্রাণস্পন্দন কাম্য, তাকে শিক্ষাব্যবস্থায় ধ্বনিত করতে চেয়েছে। এই কাজটা করতে পারা না-পারার ওপর বিশ্ব সভ্যতায় নিজের সত্যিকার ভূমিকা নির্ভরশীল বলে বিশ্বাস করে আসছে। কওমি মাদরাসা বিশ্বসভ্যতায় যতটা শিক্ষাধারার মাধ্যমে, তার চেয়ে বেশি ভূমিকা রাখতে চেয়েছে কর্মধারার মাধ্যমে। এই চাওয়াটা নিছক আক্ষরিক চাওয়া নয়, বরং এটা এক মৌলিক দায়িত্ব, যা তাকে আঞ্জাম দিতেই হবে। দায়িত্ব আঞ্জাম দিতে পারলেই সে কওম ও মিল্লাতের প্রতিনিধিত্ব করলো, নতুবা দাবি সম্বলিত ‘কওমি’ নামটির কোনো গুরুত্ব থাকে না। দাঁড়াবার জায়গা বিধ্বস্ত হয়ে যায়।
জাতিসত্তার প্রতিনিধিত্ব : অনিবার্য উত্তরাধিকার
এটা তো স্পষ্ট যে ইসলামের ইতিহাসে সৃষ্টিশীল গোটা সময়ে ইসলামি জীবনবাদের ঐতিহ্যবাহী চরিত্রে শিক্ষাধারা ছিলো জারিত। ঔপনিবেশিক সময়ের আগে শতাব্দীর পর শতাব্দী এই শিক্ষাধারা কওম ও মিল্লাতের জীবনবোধ নির্মাণ ও কর্মধারার শুদ্ধির দায়িত্ব পালন করেছে। প্রতিনিধিত্ব করেছে জাতিসত্তার। রাসুলে পাক সাল্লাল্লাহু আলায়হি ওয়া সাল্লাম কর্তৃক সূচিত এ শিক্ষাধারার সম্পর্ক একদিকে আল্লাহর সাথে, অপরদিকে মানুষ ও মিল্লাতের সাথে। রাসুল সাল্লাল্লাহু আলায়হি ওয়া সাল্লাম স্বয়ং এর গণচরিত্র নিশ্চিত করেছেন। যা বিশেষ কোনো গণ্ডিতে আবদ্ধ না থেকে মানুষ ও মিল্লাতের জীবনযাত্রায় অগ্রসরমানতার দিশানির্দেশ করতে চায়। ওহিভিত্তিক জীবনপ্রণালীকে দিতে চায় ইতিবাচক , সর্বজনীন ও জ্ঞানভিত্তিক প্রতিষ্ঠা। অনুসারীদের জন্য এ শিক্ষাধারার সাথে সম্পৃক্ততাকে তিনি বাধ্যবাধকতার বিষয় হিসেবে দেখিয়েছেন। এর সাথে ন্যূনতম প্রাথমিক সংযোগ ছাড়া গতিশীল মুসলিম জীবন অকল্পনীয়। প্রত্যেক মুসলমানকে অবশ্যই ইসলামি শিক্ষার সাথে কোনো না কোনোভাবে সম্পর্কিত হতে হবে। নতুবা ইসলামের সাথে তার সম্পর্ক দুর্বল হতে থাকবে এবং বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়াও অস্বাভাবিক নয়।
ফলত অনিবার্য দায় হিসেবে এ শিক্ষাধারা কওম ও মিল্লাতের দীন ও দুনিয়াকে রাঙাবার কাজ করেছে শতাব্দীর পর শতাব্দী। কিন্তু কওমি শব্দটি নিজের নামের সাথে যুক্ত করেনি। যুক্ত করলো তখন, যখন ঐতিহাসিক প্রয়োজন সামনে এলো। ভারত উপমহাদেশে দখলদারদের চাপিয়ে দেয়া শিক্ষাব্যবস্থা চালু হলো। তার বিকল্পে নিজের স্বাতন্ত্রের প্রচার, মানুষের স্বাধীনতা হরণকারী শক্তির প্রতিপক্ষে অবস্থানের প্রত্যয় এবং গণসম্পৃক্ততা ও জাতিসত্তার প্রতি স্বীয় অঙ্গীকারের প্রতীক হিসেবে কওমি নামটাকে ব্যানার হিসেবে সামনে আনা হলো। এ সময় গণসম্পৃক্ততা, গণসহযোগিতা ও গণস্তরে এর অধিষ্ঠানের বিষয়টি নতুন করে স্পষ্ট হলেও এর আগে গণসাহায্যের ব্যাপারটি ছিলো নাÑএমন নয়। এ শিক্ষাধারা বরাবরই প্রভুত্ব ও কর্তৃত্বকামী রাজশক্তির ছায়াকে কেবল এড়িয়ে নয়, বরং অবজ্ঞা করে সামনে এগিয়েছে। খারাপ শাসকদের দৌরাত্ম থেকে একে মুক্ত রাখতে ইসলামি ব্যক্তিত্বরা জীবনের সবকিছু দিয়ে একে আগলে রেখেছেন। জনগণকে সঙ্গী করে এর অনন্য বৈশিষ্ট্য ও বিশেষত্বসমূহকে পাহারা দিয়েছেন।
যতদিন খিলাফাহ আলা মিন হাজিন নবুওয়াহ প্রতিষ্ঠিত ছিলো, ততদিন এর প্রয়োজন পড়েনি। কেননা, সে সময় খলিফাতুল মুসলিমিন মুসলিমদের শিক্ষাব্যবস্থার তত্ত্বাবধান করেছেন। এ ছাড়া অবশিষ্ট সময়কালে মাদরাসাশিক্ষার দায়ভার স্কন্ধে বহন করেছেন ওলামায়ে কেরাম এবং কওম ও মিল্লাত। মুসলিম সভ্যতার সমৃদ্ধির সময়ে মাদরাসার বিস্তৃতি ছিলো অবাক করার মতো। শাসক কিংবা সরকারি কর্তাব্যক্তিরা এ সব মাদরাসায় সহযোগিতাকে গৌরব মনে করতেন।
এ কথা অবান্তর যে, শাসকরা অস্যংখ্য মাদরাসা তৈরি করেছেন, পরিচালনা করেছেন, যা তার কওমিয়্যতকে ব্যাহত করে। কারণ শাসকরা মাদরাসা বানাতে পারতেন, অনুদান দিতে পারতেন, কিন্তু মাদরাসাগুলো স্বাধীন নীতিতেই পরিচালিত হতো। যখন দেখা যেত এ নীতিমালার উপরে শাসকশক্তির হস্তক্ষেপ চলছে, তখন মাদরাসাকে হয়তো পৃথক করা হতো, অথবা মাদরাসা থেকে পৃথক হওয়ার চিন্তা করতেন উলামা। ইসলামের ইতিহাসে এমন বহুসংখ্যক সম্রাটের নাম ছড়িয়ে-ছিটিয়ে আছে, যাঁরা মুসলিম বিশ্বের প্রতিটি শহরে বড় বড় মাদরাসা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এক সালাহউদ্দীন আইয়ুবি রহমতুল্লাহি আলায়হি মিসর, দামেশক, মেসেল, বায়তুল মুকাদ্দাসের প্রত্যন্ত এলাকায় অসংখ্য মাদরাসা প্রতিষ্ঠা করেন। সিরিয়ায় প্রতিষ্ঠা করেন ১৪টি বড় বড় জামেয়া, বিশ্ববিদ্যালয়। দামেশকে ছয়টি, হলবে চারটি, মহাতে দু’টি, হেমসে একটি, বা’লাবাক্কে একটি জামেয়া তিনি প্রতিষ্ঠা করেন। (সেগুলো ছিলো সত্যিকার জামেয়া। এখন তো মক্তবের নামের আগেও জামেয়া লাগানো হচ্ছে। সত্যিকার জামেয়া ছিলো বলেই গোটা দামেশকের প্রয়োজন পূরণে ছয়টি প্রতিষ্ঠানই যথেষ্ট ছিল। এর আগে দামেশকে আরও চারটি জামেয়া ছিলো। ১০টি জামেয়া গোটা দামেশকে জ্ঞানের বিপ্লব সৃষ্টি করেছিল। এখন শতটি দিয়েও কাজের কাজ হচ্ছে না। কেন হচ্ছে না, তা অন্য কোথাও, অন্য কোনো দিন আলোচনার ইচ্ছা রইলো।)
সাধারণ মাদরাসা দামেশকে ছিলো বিপুল সংখ্যক। আবাসিক সুবিধা সম্বলিত মাদরাসাই ছিলো চারশো’র অধিক। দূর-দূরান্ত থেকে ছাত্ররা এসে এমন মাদরাসায় শিক্ষা গ্রহণ করত। কোনো পর্যটক যদি দামেশকে এক বছর অবস্থানের জন্য আসতেন, প্রত্যেক মাদরাসায় এক রাতের বেশি অবস্থানের সুযোগ তাঁর হতো না। কারণ দামেশকে মাদরাসার সংখ্যা ছিলো অনেক বেশি। প্রতি মাদরাসায় এক রাত করে অবস্থান করে বছর শেষ হয়ে যেত। মাদরাসার এই বিপুলতা অবদানের ক্ষেত্রে কী ব্যাপকতার দাবি রাখে, তা বোঝাবার জন্যে মাত্র একটি শহর থেকে মাদরাসাগুলোর সংখ্যাগত অনুমান পেশ করলাম।
এই সব মাদরাসা জনগণের সাহায্যে চলত। সেলজুক উজিরে আজম নিজামুল মুলক তুসি ইরাক ও খোরাসানের প্রতিটি শহরে একটি করে উচ্চতর মাদরাসা স্থাপন করলেও সেগুলোর উপর তাঁর কোনো আধিপত্য ছিলো না। প্রতিষ্ঠানগুলো স্বাধীন নীতিতেই চলত। জনগণের মধ্যে মাদরাসার জন্য জমি ওয়াকফ করার প্রতিযোগিতা চলত। ওয়াকফ সম্পত্তির কারণে মাদরাসাগুলোর অর্থনৈতিক ব্যবস্থাপনা মজবুত থাকত। কিন্তু জনগণ নিজের জায়গা-জমি এমনকি বাসভবনও মাদরাসাকে দান করে ধন্য হতেন। দামেশকে ওয়াকফের প্রাচুর্য এতোই ছিলো যে, ইমাম নববি রহ. সারা জীবন দামেশকে উৎপন্ন কোনো ফল খাননি। কারণ, দামেশকের অধিকাংশ এলাকাই ছিলো ওয়াকফ করা। অত্যাচারী লোকেরা সে সব আত্মসাৎ করেছিলো ।
তখন এ শিক্ষাধারা জনগণের জীবনযাত্রার সাথে অবিচ্ছেদ্য হয়ে উঠেছিলো। কারণ সমাজ ছিলো জ্ঞানভিত্তিক। উলামার জায়গা ছিলো বৃহত্তর জীবনে প্রতিনিত্বের জায়গা এবং জীবন ও জগতের প্রয়োজনীয় প্রতিটি জ্ঞানকে তখন তাঁরা লালন করতেন এবং পরিচর্যা করতেন। এর চর্চা, প্রসার ও নিত্য-নতুন গবেষণায় নিয়োজিত ছিলেন উলামার কোনো না কোনো শ্রেণী। মানুষের জ্ঞানজগতের সবধরনের চাহিদাপূরণে সব ময়দানেই ছিলেন বিশেষজ্ঞরা। প্রত্যেকের জীবনের কেন্দ্রে ছিলো দীন ও দীনি দর্শন। কিন্তু জীবনবাস্তবতার কোনো চাহিদা সম্পর্কে উদাসীন ছিলেন না তাঁরা। জীবনের কোনো যাত্রীদলই তাঁদের সীমানার বাইরে ছিলো না। প্রতিটি কাফেলার পথ ও পথের উপকরণের সাথে তাঁরা ছিলেন পরিচিত।
মানুষ ও মানুষের পৃথিবী তখন তাঁদের সহযাত্রী। কওমিয়্যাত তখন বাস্তবিকভাবে জীবন্ত হয়ে উঠেছিলো। মাদরাসাগুলো এ অঙ্গীকার প্রচার করতো যে, তারা মানবতার ভেতরে-বাইরে যত দরিদ্রতা, তা দূর করার ব্যবস্থা দেবে। জীবন ও জগতের ক্ষতস্থানসমূহের চিকিৎসা করবে।
দার্শনিক অঙ্গীকার
অঙ্গীকারের এ বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ এবং এখান থেকে আমরা আলোচনাকে সামনের দিকে নিতে পারি। আমরা দেখবো অতীতে মাদরাসা মানবতার কোন কোন দরিদ্রতাকে দূর করতে চেয়েছে এবং কোন দানে তাকে সমৃদ্ধ করতে চেয়েছে। এ বিষয়টাকে ভালোভাবে ধরতে পারলে মাদরাসা আজ কী করতে পারে ও কী করছে, মানবতার কোন কোন দারিদ্র্য দূরীকরণ তার কাজ, এ ক্ষেত্রে সে কী করবে এবং কীভাবে করবে, তা উদ্ঘাটন সহজ হবে। আমরা বিশ্বসভ্যতায় মাদরাসার মৌলিক অবদান চিহ্নিত করতে পারি দর্শন ও শিক্ষার কয়েকটি ক্ষেত্রে।
প্রথমত : মানুষ নিজের সাথে কীরূপ সম্পর্ক রাখবে, এ সম্পর্কে ভারসাম্যপূর্ণ ও সত্যিকার কোনো দার্শনিক সমাধান শিক্ষব্যবস্থায় ছিলো না। গ্রিক বা রোমান শিক্ষা ও দর্শন মানুষের মর্যাদাময় পরিচয় এবং তার উৎস, উদ্দেশ্য ও গন্তব্য সম্পর্কে বিভ্রান্ত ছিলো। এ বিভ্রান্তির ফলে মানুষ নিজের সাথে কীরূপ সম্পর্ক রাখবে, এটা নির্ণয়েও গুরুতর ভ্রান্তির কবলে পড়ে। ভারত, চীন বা আফ্রিকায় যে সব প্রথাগত শিক্ষার ছিটেফোঁটা ছিলো, সেখানে মানুষের সত্তাগত পরিচয় ও অস্তিত্বের মৌলিক এ ব্যাপারটির কোনো কূল-কিনারা পাওয়া যায়নি। কোনো কোনো দর্শন মানুষের দেহ-সত্তাকেই দেখেছে এবং ভুল করেছে। কোনো কোনো দর্শন কেবল আত্মাকেই স্বীকার করেছে এবং হোঁচট খেয়েছে। কেউই সম্পূর্ণ ও যথাযথভাবে জীবনকে উপলব্ধিই করতে পারেনি। শিক্ষাব্যবস্থায় এর পূর্ণাঙ্গ রূপরেখা মাদরাসাই দাঁড় করাতে সক্ষম হলো। মানবসভ্যতা মানুষের মর্যাদাময় পরিচয়, প্রকৃতি এবং আত্মা ও দেহের সুষম, সুসামঞ্জস্যপূর্ণ বিকাশের নিশ্চয়তা দিলো ইসলাম। ফলে মানুষের সামনে খুলে গেলো মহিমান্বিত জীবনবোধের বাস্তবিভিত্তিক রাজতোরণ।
দ্বিতীয়ত : মানুষ মানুষের সাথে কীরূপ সম্পর্ক রাখবে, এ বিষয়টা উন্নত সভ্যতা গঠনের মৌলিক এক দার্শনিক সমস্যা। এ বিষয়টিতে বিচ্যুতি হলে সমাজ ও সভ্যতায় বিপর্যয়ের দরোজা খুলে যাবে। মাদরাসাশিক্ষা পৃথিবীর কাছে ইসলামি মুয়ামালা ও মুয়াশারাতের রূপরেখায় এমন এক মানবিক সম্পর্ক-কাঠামো উপস্থাপন করলো, যার আগে এর কোনো নজির ছিলো না, পরেও কোনো উন্নত ও ইনসাফপূর্ণ বিকল্প কেউ দাঁড় করাতে পারেনি। পশ্চিমা দর্শনে যে রূপরেখা লক্ষ্যণীয়, তা বস্তুবাদ ও প্রবৃত্তিপূজার মানসিকতাকে পরিপুষ্ট করে। সেখানে মানবিক মহাত্মের কিছু পদচ্ছাপ থাকলেও তা মূলত ইসলামি রূপরেখার বিকৃত অনুকরণ। কিন্তু এ অনুকরণের প্রভাবে আধুনিক সভ্যতা যে প্রাণশক্তির অধিকারী হয়েছে, তা এক কথায় অসাধারণ। এরই ফলে জামালুদ্দিন আফগানি রহ. বলেছিলেন, ‘পশ্চিমারা মুসলমান না হলেও তাদের মুয়ামালাত ও মুয়াশারাত তথা ব্যবহারিক, সামাজিক ও অর্থনৈতিক আচরণে কলুষতার পর্দা ছিঁড়ে ইসলামের ঝলক ফুটে উঠতে দেখেছি। বদিউজ্জামান সাঈদ নুরসি ঠিকই বলেছিলেন, পশ্চিমা সভ্যতা ইসলামের দ্বারা গর্ভবতী । যা গর্ভে ধারণ করেছে, তাকে সে প্রসব করবে।’
এই গর্ভধারণের ঘটনা পৃথিবীর অন্যত্রও ঘটেছে। ইসলামি শিক্ষার সংস্রব পাওয়ার আগে ভারতবর্ষের মানুষ যেভাবে মানুষের সাথে সম্পর্ক বিষয়ে ভয়ানক বর্ণবাদ-প্রথার শিকার ছিলো, তেমনি ইউরোপ ছিলো নীতিহীনতার অন্ধকারে নিমজ্জিত। আফ্রিকায় তো জঙ্গলের নিয়ম চলত। চীন ও তাতার উপজাতি অধ্যুষিত এলাকায় সামাজিক নিষ্ঠুর প্রথাই ছিলো মানুষে মানুষে সম্পর্কের নীতিমালা। যে সব প্রথার মূলে ছিলো ভয়াবহ বৈষম্য ও অবিচার। শিক্ষার মাধ্যমে এই অবিচারেরই স্থায়িত্ব নিশ্চিত করা হতো। ইসলামি শিক্ষা সেখানে সত্যিকার সম্পর্কের রূপরেখা দাঁড় করায়। মাদরাসা হয় এর তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক চর্চা ও চর্যার লাইট হাউস।
তৃতীয়ত : মানুষ বিশ্বজগতের সাথে কেমন সম্পর্ক রাখবে, এ বিষয়ে পূর্ণাঙ্গ ও সত্যিকার দার্শনিক নীতিমালা শিক্ষাধারায় প্রবর্তন করা হয়। আল্লাহর সৃষ্টিজগতকে গভীরভাবে উপলদ্ধি করে এর প্রতি প্রখর বাস্তববাদী দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করে দায়িত্বশীল ভূমিকা পালনের নীতি গ্রহণ করে ইসলামি শিক্ষা। এ শিক্ষাধারা গোটা বিশ্বজগতকে খোদার নিদর্শন এবং সমস্ত সৃষ্টবস্তুকে মানবকল্যাণের নিমিত্তে তাঁর প্রদত্ত নেয়ামত হিসেবে দেখলো। আনফাস ও আফাক তথা প্রাণ ও প্রকৃতিতে, দিগি¦লয়ে নিহিত সত্যকে খোদা পর্যন্ত পৌঁছার একটা দরজা হিসেবে দেখলো, একে খোদা ভাবলো না। অথচ তখন গোটা বিশ্বেই সৃষ্টিজগতের বিশেষ বস্তুসমূহ মানুষের কাছে খোদারূপে পূজ্য ছিলো। ইউরোপ-আফ্রিকা ও এশিয়ার জনপদে জনপদে মানুষ চন্দ্রের, সূর্যের, উঁচু পাহাড়ের, সুবিশাল সমুদ্রের, বিশাল বৃক্ষের, কিংবা আকাশের বা ঘন অরণ্যের উপাসনায় লিপ্ত ছিলো। মানুষ ছিলো সকল কিছুর গোলাম। সর্বত্রই ছিলো তার মাবুদের ছড়াছড়ি। সে কাউকেই অধিনস্ত ভাবার সাহস পেতো না। প্রকৃতিকে অধিকার করার প্রয়াসে সে প্রস্তুত ছিলো না। প্রাণ ও প্রকৃতি নিয়ে ছিলো অগণন পাথরসম কুসংস্কার। যার উৎসে ভুল ও অজ্ঞতা। বিশাল জগত, জীব ও তার বিচিত্র ক্রিয়া-প্রক্রিয়া নিয়ে সত্যের স্বাধীনতা নিয়ে জ্ঞানচর্চা করবে, মুক্তআলোকে গবেষণা করবেÑএ উৎসাহ তার ছিলো না।
সে জানতো না বিশ্বজগতের সাথে তার সম্পর্কের প্রকৃতি কী হবে? শিক্ষাব্যবস্থায় এর কোনো বাস্তব দিক-নির্দেশনা ছিলো না। কোথাও কোথাও আবার বিশ্বজগতের সমস্ত বিষয়কে ঘৃণাভরে প্রত্যাখ্যান করে গুহার ভেতরে জীবন কাটানোর শিক্ষা প্রচলিত ছিলো। মধ্যযুগীয় ইউরোপে কয়েক শতাব্দী ধরে জগত থেকে বিচ্ছিন্ন হবার উৎসাহ বিদ্যমান ছিলো। জীবন ও জগত থেকে লোকেরা থাকত ক্ষুব্ধ, দুনিয়ার সুখসামগ্রীকে মনে করা হতো মানবিক উন্নতির শত্রু এবং সমাধিস্থলের ভৌতিক পরিবেশে ধার্মিক লোকেরা আশ্রয় নিতো এই শত্রু থেকে আত্মরক্ষার জন্য।
ইসলামি শিক্ষাজগতের সাথে মানুষের সম্পর্কের প্রকৃতি ও এর পর্যায়সমূহকে যথার্থভাবে উদ্ঘাটন করে ভারসাম্যপূর্ণ নীতিমালা দাঁড় করায়। যার ফলে প্রকৃতি যেভাবে মানুষের প্রভু হয় না, আবার মানুষ প্রকৃতির জন্য জালেম হয় না। বরং সে নীতিমালা না থাকলে সভ্যতার উন্নতি তো অর্জিত হতোই না, বরং মানবতার সুমহান সম্ভাবনা সমূহ আতুড়ঘরেই ধুঁকতে থাকত। মজার ব্যাপার হলো, মধ্যযুগে ইউরোপে পার্থিব জীবকে অবাঞ্চিত বলে শিক্ষা দেয়া হতো, আর আধুনিক ইউরোপ পার্থিবতাকে এমনভাবে পূজা করছে, যেভাবে পেটুক তার খাদ্যবস্তুকে গলধঃকরণ করে মাত্র। কিন্তু একে কোনো মূল্য দেয় না। ইসলামি শিক্ষা বিশ্বজগতকে প্রশান্তি ও মর্যাদার দৃষ্টিতে দেখতে শেখালো, এর প্রতি দায়িত্বশীল হয়ে এর কল্যাণসমূহকে নিশ্চিত করার প্রেরণা যোগালো।
এর প্রতি উপেক্ষা বা অবমূল্যায়নের পরিবর্তে বিশ্বজগতে আল্লাহর প্রতিনিধিসূলভ ভুমিকা পালনে মানুষের জন্য পদ্ধতিগত রাজপথ উন্মুক্ত করে দিলো। মাদরাসা ও তার সন্তানরা আপন সময়ে এই রাজপথে দুনিয়ার অভিযাত্রাকে দিলেন নেতৃত্ব।
চতুর্থত : বিশ্বজগতের স্রষ্টার সাথে মানুষের সম্পর্ক কেমন হবে, এ বিষয়ে জগত ছিলো সবচেয়ে বেশি অন্ধকারে। গ্রিক সভ্যতা আল্লাহর অস্তিত্বকে এতোটাই বিকৃতভাবে জানত যে, তারা মনে করত আল্লাহর সাথে মানুষের সম্পর্ক শত্রুতামূলক। এ কারণে তারা প্রমিথিউসের আগুন চুরির কাহিনি সাজিয়েছে। যেখানে মানুষ ইশ্বরের পবিত্র আগুন চুরি করে। প্রতিশোধস্বরূপ ইশ্বর মানুষের সর্বনাশের জন্য সবধরনের ক্ষতিকর জিনিসে ভর্তি প্যান্ডুরার বাক্স পৃথিবীতে পাঠিয়ে দেন। গ্রিকরা ইশ্বরকে জানত আহমিকাময়, ক্ষতিকর কোনো সত্তা হিসেবে। যাকে যেভাবেই পারা যায় খুশি রাখতে হবে। তার প্রতিশোধ ও প্রতিহিংসা থেকে মানুষকে বাঁচতে হবে।
খোদা আবার বহুজন। প্রতিজনকে পৃথকভাবে খুশি রাখতে হবে। না-হয় সর্বনাশ হয়ে যাবে। যেমন পোসাইডনকে খুশি না রখলে সমুদ্র উন্মত্ত হয়ে ওঠে। দেবতাদের মধ্যে আবার লড়াই হয় এবং প্রতিদ্বন্দ্বী দুই দেবতার লড়াইয়ে পৃথিবী ধ্বংস হবে।
গ্রিকদের উর্বর মস্তিস্ক খোদা সম্পর্কে যে কল্পনা সাজায়, তা থেকে তেমন ভিন্ন নয় রোমানদের বিশ্বাস। তারা অবশ্য খোদা সম্পর্কে মনে করত, তিনি থাকলে আছেন, না থাকলে নেই। প্রবৃত্তির চাহিদা পূরণের সময় তিনি নেই। বিশেষ বিপর্যয়ে বা প্রার্থনায় মনের একটি আশ্রয় হিসেবে তিনি আছেন। কিন্তু পরে খ্রিষ্টধর্ম গ্রহণ করায় খ্রিষ্ট্রীয় আকিদায় রোমানরা দীক্ষিত হয়ে যায়। খ্রিষ্টবাদ মানুষের সাথে সৃষ্টিকর্তার সম্পর্ককে বিকৃতভাবে উপস্থাপন করেছে। নিজেদের জন্য সৃষ্টিকর্তার অনুগ্রহকে সাব্যস্ত করেছে, যদিও তারা পাপে গলা অবধি ডুবন্ত থাকে। আর এই সম্পর্কের ভিত্তিতে অনাচারের বাজার গরম করে তুলেছে এবং ইহুদিরা একই কাজ করেছে। একে তারা উন্নত মানবতার বিকাশের প্রাণশক্তি হিসেবে দেখার পরিবর্তে নিজেদের জাতিগত দুর্নীতির হাতিয়ার বানাতে চেয়েছে। অন্যান্য ধর্ম স্রষ্টা সম্পর্কে বিশ্বাস পোষণ করে এবং মানুষের সাথে তাঁর যে সম্পর্কের কথা শিক্ষা দেয়, তা মানুষ ও সভ্যতাকে মহিমান্বিত করে না; বরং মানুষের মর্যাদা, শক্তি ও ব্যতিক্রমী সম্ভাবনাকে এমন সব মাখলুকের পদতলে সমর্পণ করে, যারা মূলত তারই পদতলে সমর্পিত হওয়ার কথা।
সৃষ্টিকর্তার সাথে সম্পর্কের সুষ্ঠু ও পূর্ণাঙ্গ ধারণা ছাড়া মানুষের আধ্যাত্মিক বিকাশ মুখ থুবড়ে পড়ে। ফলে সভ্যতা অগ্রগতির রক্তপ্রবাহ থেকে বঞ্চিত হয়। পরিচ্ছন্ন জীবনবোধ সে খুঁজে পায় না। তার অগ্রগতি পদে পদে বাধাগ্রস্থ হয়ে পড়ে। এ ক্ষেত্রে ইসলামি শিক্ষার অনুগ্রহ মানব সভ্যতার উপর অত্যন্ত বিশাল। মাদরাসা শিক্ষাধারা সৃষ্টিকর্তার সাথে মানুষের সম্পর্কের ইসলাম-নির্দেশিত রূপরেখা প্রবর্তন করেছে। যা আকিদা হিসেবে যেভাবে মহোত্তম, তেমনি মানব জীবনে আধ্যাত্মিক ও বস্তুগত পরিশুদ্ধির জন্য বিকল্পহীন দিকদর্শন। এই দিকদর্শন মানুষকে প্রতিনিয়ত আরও মানুষ বানায়, সভ্যতাকে রক্ষা করে পশুত্বের ছায়া থেকে। পৃথিবীকে দান করে জীবনীশক্তির বিভা। সভ্যতাকে দান করে নিশ্বাসের সুবাতাস আর উৎকর্ষের জীবনজল।
বর্ণিত মৌলিক দার্শনিক অবদানসমূহ উন্নত সভ্যতার বুনিয়াদ গঠনে কাজ করেছে। এর উপর উপজাত শাখা-প্রশাখাগত যে সব অবদান, তার তুলনা সূর্যের আলোর সাথে, যার বিশেষ কোনো সংখ্যাগত বিচার চলে না। আধুনিক সভ্যতার উন্নতি এবং জ্ঞান ও মানবমনের সৃষ্টিশীলতার যে জাগরণ, তার বীজতলা তৈরি হয় মাদরাসারই অনুদানে। শিক্ষা, গবেষণা, বিজ্ঞান ও মানুষের আত্মশক্তির উত্থানের যে-সব মহাকাব্য রচনা করেছে আধুনিক বিশ্ব, এর অধিকাংশ উপাদান মাদরাসা থেকে গৃহীত। কিন্তু তা অস্বীকার করতে আধুনিক বিশ্ব যার পর নাই যত্নবান থেকেছে।
